２０１９年にインドで成立した「市民権改正法」。宗教的迫害に苦しむ人々を救う人道的な措置として発表された。周辺のイスラム教国であるパキスタン、バングラデシュ、アフガニスタンに住むヒンドゥー教徒、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、キリスト教徒などを受け入れ、既にインド国内に住んでいる移民を正式に迎え入れるため、とされている。しかし、そこには「イスラム教」の記載が無く、国が意図的に排除している姿勢を見るや否や、イスラム教徒の人々から抗議の声があがった。

インド自体は、国教を定めていない世俗国家だ。約８割をヒンドゥー教徒が占めるものの、約１.５割のイスラム教徒を始め、シク教徒、仏教徒、ジャイナ教徒、キリスト教など様々な宗教を信仰する人で成り立っている。しかし、モディ首相はヒンドゥー至上主義的な政治団体をバックに持つため、ヒンドゥー教国とするための口実づくりにしか見えないのも無理ない。

実際、映画の中で抗議の姿勢を示しているイスラム教徒への対応は度が過ぎている。デモや座り込みへの対応は過激で、中でも反対運動の中心になっていたジャミア・ミリア・イスラミア大学への警察乱入は無抵抗の学生を含め２００人の負傷者を出し、逮捕者まで出した。さらにはイスラム系の名前というだけで、どこでも関係なく乗り込み、めちゃくちゃにし、反抗的であれば逮捕してしまう。そんな中で立ち上がったのが、多くの女性たち。未来を見据える彼女たちは、横暴にも負けず非暴力で平和的な抵抗を続ける。彼女たちは制度の中で蔑ろにされ、市民権を認めてもらうための書類すらまともに揃えることもさせてもらえない。イスラム教徒を国賊とまで言い出す政権に対して、あくまで平和的に抗議を続ける姿は力強さを感じた。

昨今、日本国内でも様々な排斥の流れがある。その中でも、政治信条に対しての分断に伴う排斥のような言葉を日々見かけてしまう。特に、非国民というワードを多く見る気がする。日本に生まれたことで、国から追放されるということがリアルじゃないからこそ、簡単にこういった言葉を使えるのだ、と思う。こういったドキュメンタリー作品を観た後では、絶対に使いたくない言葉である。そもそも使わない。

最近、日本では、国民を監視する仕組みを作るための法律が成立してしまった。”国益や国民の安全を守るため”なのはありがたいけど、そのために情報を抜いていいとは思わない。こういうものから国家への忠誠心があるかないかを勝手に決めつけられ、インドで起きているような排除や排斥に繋がるんじゃないか、と思ってしまう。そうなる前に声を挙げ続けることが必要である、とインドの女性たちが力強く教えてくれている気がする。

fromブライトマン